La experiencia del que aprende es irrelevante y, habitualmente, un obstáculo a remover. Este riesgo se hace más evidente en el contexto latinoamericano. No existe una plataforma metacultural, cuando hablo, uso una lengua, caigo en una cultura. Freire se opuso a transmitir mensajes cerrados a los analfabetos pues siempre tienen efectos domesticadores vengan de izquierda o de derecha. Justamente la apertura intercultural que se reclama viene impulsada por un contexto histórico propicio para el resurgimiento de las identidades originarias. ¿Por qué se focaliza en la radicalización en lugar de la crítica? A partir de esta contextualización reelaboraré los puntos nodales del pensamiento del pedagogo brasilero. Hay quienes entienden el conocimiento como una comunión con el mundo mediada simbólica o celebrativamente. Cuando saben que tienen espíritu entienden todo lo demás y las cosas son más fáciles para ellos. 2) El principio de pensar conceptual o pensar racional: El concepto, gran instrumento de la razón. La alfabetización del educador producirá un conocimiento existencial que no siempre es transmisible a nivel conceptual. Sin embargo estas denuncias se hacen desde la tradición racional o, a lo sumo, desde sus márgenes. Sarmiento es un claro ejemplo en nuestro país, un claro impulsor de la cultura moderna que se identifica con la cultura universal sin más: “En nuestros tiempos de civilización homogénea y universal, americana, europea, de líneas de vapores por caminos y de cables submarinos por estafeta, el patriotismo como recuerdo, es simplemente una enfermedad que se llama nostalgia” (Sarmiento, 1970a: 90). En 1930, ingresa a estudiar en el Colegio Alemán hasta 1932 y, luego, siguió sus estudios primarios y secundarios en el Colegio San . -Cercenamiento de cualquier posibilidad de incorporar elementos de la cultura indígena a lo europeo.[2]. Como señaló Todorov, los conquistadores, los fuertes, los poderosos, no aprenden por lo general, la lengua o la cultura de los vencidos, son estos los que tienen que hacerlo si quieren sobrevivir. Las relaciones entre culturas siempre implican relaciones de poder más o menos asimétricas, más o menos intensas. Generan sistemas de interpretación diferentes, con una lógica o una racionalidad interior diferenciada, en ellos residen profundas concepciones filosóficas que expresan distintas maneras (todas esencialmente humanas) de ser y estar en el mundo. El segundo es abrirse a la posibilidad de que existan otras formas de interpretar el mundo, que conlleven concepciones filosóficas equiparables a las nuestras. No es casual que los primeros intérpretes sean indios: los que Colón se lleva a España, los que vienen de las islas ya ocupadas por los españoles (‘Julián’ y ‘Melchor’), la Maliche, regalada a los españoles como esclava” (Todorov, 2008: 230). Una de las afirmaciones clásicas de la pedagogía de Freire consiste en señalar a la educación y a la producción y reproducción del conocimiento como prácticas políticas que nunca son neutrales, siempre implican tomar una posición. Estos principios del pensar no son asimilables al pensar dialéctico, en primer lugar porque no hay una instancia superadora, la integración del invierno y el verano en un ciclo no es una instancia superior que da lugar a una nueva posición-oposición y despliegue, sino que la misma secuencia se vuelve a repetir cíclicamente. El que tiene poder tiene el conocimiento legítimo, sabe y no tiene nada que aprender. ¿Qué quiere decir ‘partir del contexto del educando’? Los que han sido escolarizados se han visto muy afectados y ven las cosas de un modo totalmente distinto. Los dos partidos se integran en la totalidad de la aldea, como el invierno y el verano se integran en la totalidad del ciclo anual de lluvias y sequías. El pensar conceptual es un invento griego platónico-socrático, el principio analítico es establecido por Descartes en el Discurso sobre el Método y la preeminencia del pensar escrito se consolidó definitivamente en nuestra cultura con la aparición de la imprenta, todo lo que Occidente llama conocimiento en la actualidad lo podemos encontrar en forma escrita (libros, artículos, papers, publicaciones digitales, etc.). (2022) Empecinado filósofo de la esperanza: biobibliografía anotada de Arturo Andrés Roig. El primer paso para una educación intercultural es hacer evidente, además de las relaciones de poder y opresión presentes en el campo educativo, las relaciones de poder entre las culturas que se ponen en juego en este campo. Es decir, existe un carácter político ineludible en lo intercultural y esta politicidad se yuxtapone, en el contexto concreto de la práctica educativa intercultural, con la politicidad intrínseca de la educación. La idea de naturaleza que trasmiten las ciencias naturales nos remite a una entidad sin alma, sin espíritu, sin voluntad, intención o subjetividad y, por lo tanto, sin derechos. Parte de una distinción ontológica entre el sujeto que conoce y el objeto conocido: una distinción radical. Además si los partícipes responden a una forma de ser y estar en el mundo diferente, una distinta noción del tiempo, de la naturaleza, de lo sagrado, ¿en qué condiciones podría existir un intercambio real? Por ende, como mejor podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice, llamado Papa, en su nombre, y al Rey y Reina doña Juana, nuestros señores, en su lugar, como a superiores y Reyes de esas islas y tierra firme, por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres religiosos os declaren y prediquen lo susodicho. Freire señala que, además de la relación política educador-educando, otro aspecto claramente político en el proceso educativo es el tipo de conocimiento que se trasmite. En definitiva adentrarse en otra filosofía entendida como una forma de ser y estar en el mundo culturalmente determinada. Desde la perspectiva intercultural la visualizamos como una forma de interpretar el mundo que parte de principios diferentes a los nuestros y que da como resultado una visión distinta de lo que nos rodea, genera una sabiduría distinta que se acopla asombrosamente bien al contexto natural, climático, geográfico y social del pueblo Krahô. Para que el diálogo sea posible y un hecho real de comunicación, intercambio, creación y recreación de conocimientos, deberá partir del universo de significado del alumno, de su lenguaje, de su experiencia cotidiana. ¿Quién aprende? Aquí hay un sorprendente resumen de la doctrina católica, la justificación del poder pontificio y su delegación a los respectivos reyes y, por tanto el derecho de estos reyes a ejercer su soberanía sobre los territorios que ocupaban los indígenas. Uno de estos “defectos” -que contrapone por otra parte a un “ideal” o “excelencia”- que permanece como último refugio de la supuesta superioridad de la civilización occidental, es la ausencia de filosofía (2008b :129). Por lo tanto los contenidos no son neutros (ni las formas) desde el punto de vista de clase social en el sentido aludido por Freire, (no basta saber leer que “Eva vio una uva… es necesario saber qué posición ocupa Eva en el contexto social, quién trabaja en la producción de la uva y quién lucra con este trabajo …”) pero tampoco desde una perspectiva más profunda: siempre implican la transmisión de una filosofía en el sentido de un modo de ser y estar en el mundo culturalmente codificado. Parece que estamos frente a una paradoja. Voy a dar un ejemplo simple para ilustrar esta diferencia. Este diálogo requiere de cuidado y compromiso si no queremos que se trasforme en monólogo. Esta dupla está pensada a partir de las categorías hegelianas de la dialéctica del amo y el esclavo. Esto no es un hecho menor pues lleva a una forma de pensar rectilínea y no esférica, analítica y no intuitiva, se pierde la palabra viva, crepitante, se esteriliza el lenguaje de los sentidos. El conocimiento se construye en comunión, es un producto social de uno o varios hombres que habitan en un lugar y en una cultura determinados. Allí Raimundo el ‘médico’ de la aldea, me relató cómo obtuvo su conocimiento a partir de su relación con la naturaleza: él puede comunicarse con árboles y animales. ¿Cuál es la respuesta de Freire? Todos tenemos derecho a dar una interpretación original y propia de nosotros mismos y de lo que nos rodea: derecho a que nuestras palabras nos pertenezcan. Augusto Salazar Bondy publicó en 1968 su libro ¿Existe una filosofía de nuestra América?, donde se cuestiona la existencia de una filosofía hispanoamericana auténtica, y argumenta que su impedimento radica en la situación de dependencia en la que se encuentra Hispanoamérica, pues no ha superado su condición colonial con respecto de los países centrales tanto en lo económico como en . El resultado no está asegurado a priori se trata de una aventura que comienza con la alfabetización intercultural del educador y su transformación y tránsito hacia formas de ser humano diferentes. Implica una radicalización del pensamiento de Freire: los que deben ser educados interculturalmente son los educadores formados en la cultura occidental, los representantes de la ‘civilización’ tienen que estar dispuestos a aprender. La estra­te­gia para rea­li­zar la relec­tu­ra inter­cul­tu­ral será la siguien­te: tomar lo que se iden­ti­fi­có en el Capí­tu­lo I como los núcleos de su pen­sa­mien­to: 1) Poli­ti­ci­dad de la edu­ca­ción, 2) Dia­lo­gi­ci­dad, y 3) Par­tir . Ideas de América Latina y de Chile en el período de "fundación" y "normalización" de la filosofía en Chile: el caso de Enrique Molina Garmendia El tercero, conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los más compuestos, y suponiendo un orden aún entre los que no se preceden naturalmente unos a otros. Partir de la experiencia del educando en un contexto intercultural implica sumergirse en una cultura que no es propia, que se desconoce, colocarse en el lugar del educado para poder luego, educar. Para tener éxito en su labor de padre, el secreto es reconocer que el poderoso espíritu presente en tu hijo debe ser honrado en lugar de eliminado (Sobomfu Somé, 2000: 38). Esto es muy claro en el esquema de la educación bancaria donde el docente posee la verdad y por lo tanto la palabra, el lugar de los ignorantes es el silencio. Entonces y volviendo al interrogante que nos hicimos ¿Cuál es el contenido de una educación intercultural? Los partidarios  del verano se complementan con los del invierno, las diferencias no genera una división absoluta ni producen conflictos, al contrario, la distinción es una forma de integración, cada principio complementa (completa) al otro: requiere del otro para ser pleno. La filosofía de la liberación latinoamericana es expresión de la realidad social e histórica de Latinoamérica. Un pastor protestante en. No es simplemente un objeto inanimado y extenso sino una entidad plena y dadora de vida. Desde la racionalidad occidental y su afán de clasificación y control de la naturaleza, el pensamiento y la ciencia de los Krahô puede parecer una manifestación mágica o mítica. El educador pasa a ser educando, se invierten los roles, la propuesta de Freire se profundiza. Su experiencia en ‘interculturalidad’ es mayor que la nuestra pues se encuentran en una situación que los lleva a crear constantemente estrategias para asimilar elementos culturales exógenos. El proceso de expansión de sus valores e intereses ha sido y sigue siendo sorprendente. El impulso modernizador y europeizante de las elites de la independencia es mucho mayor que el de la decaída administración colonial. En este contexto las relaciones de poder y saber entre los polos del proceso educativo que Freire denuncia como opresivas, se yuxtaponen con las que se dan entre individuos que pertenecen a culturas diferentes, por lo que se hace necesario profundizar la denuncia y hacer visibles estas relaciones. Por ejemplo, en un período dominado por la agricultura mecanizada e industrializada, el pequeño campesino tradicional o de subsistencia debe ser considerado como algo anacrónico o atrasado. Si pensamos este riesgo a partir de las categorías freireanas opresor-oprimido la conclusión a la que arribaremos es similar. En el campo de la pedagogía perdura la relación pedagógica colonizadora fundada por el Requerimiento. Los cerros son al mismo tiempo abuelos. Escuela Profesional de Filosofía, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima, Perú. En cambio nos valoramos a nosotros mismos por nuestra civilización y conocimiento. Para esto elegiré algunos casos en la historia y presente de Nuestra América que servirán para repensar la educación y las relaciones interculturales en situaciones concretas. BIOGRAFÍA DE AUGUSTO SALAZAR BONDY. Es importante mostrar cómo la propuesta de la filosofía de la liberación, y en particular la perspectiva del filosofar argentino se enmarca dentro de una . Las lecturas y los ejemplos a seguir para la generación de la independencia provenían de la modernidad francesa e inglesa (esta última expresada en el ejemplo de la “otra América”). Estermann trabaja varios conceptos provenientes del quechua en la elaboración de una filosofía andina. Incluso esa diferencia filosófica encuentra residencia en el lenguaje que voy a ilustrar con una experiencia personal. Hijo de Augusto Salazar y María Bondy. Nivelarse; y ya lo hace con las otras razas europeas, corrigiendo la sangre indígena con las ideas modernas, acabando con la Edad Media (Sarmiento, 1970b: 94). De la misma manera el opresor no puede reconocer fisuras en su derecho, en su subjetividad, en su conocimiento. Debemos comenzar con la comprensión del otro pero ¿cómo conocer al otro? La cultura occidental da un valor ontológico superior al que ha quedado registrado ‘por escrito’ como prueba de su verdad, como si el hecho de que esté registrado probara en sí mismo algo. Si se toma la segunda opción será necesario aceptar que el sistema educativo tiende a reproducir la opresión imperante en el sistema social, la educación “bancaria” no hace más que consolidar las relaciones de poder existentes y, por lo tanto, necesita ser modificada, trasformada, reemplazada por un modelo pedagógico que permita la liberación de los oprimidos (y de los opresores). La conquista queda así plenamente justificada política y pedagógicamente. La finalidad es la libertad: que cada uno pueda decir su palabra. La escena del Requerimiento es de enorme significación y condensación simbólica, pues implica la fundación de una relación pedagógica y la creación de una forma particular de dominación caracterizada por la falta de registro de los discursos indígenas en los de sus conquistadores. A este San Pedro obedecieron y tomaron por señor, Rey y superior del universo los que en aquel tiempo vivían, y así mismo han tenido a todos los otros que después de él fueron elegidos al pontificado, y así se ha continuado hasta ahora, y continuará hasta que el mundo se acabe. Estos párrafos son un pedido amable a que las poblaciones originarias acepten la autoridad del Papa y los reyes católicos y dejen predicar la fe católica. El primer paso es reconocer al otro por el conocimiento de su cultura y entorno en vez de identificarlo por la ignorancia de la nuestra. Lo concebido por la razón opera reduciendo la pluralidad a la unidad. También es susceptible de crítica la distinción que realiza Todorov desde la perspectiva intercultural. Roig, Elisabeth. Y si bien las sociedades latinoamericanas luego de la conquista, la independencia y los procesos de modernización adquirieron una complejidad tal que es imposible reducir a las relaciones pedagógicas a términos de españoles/indígenas, o europeos/americanos, persiste la situación colonial en los vínculos pedagógicos. La resistencia de los españoles a la penetración cultural indígena fue de hierro. Si bien las culturas y formas de vida de los pueblos originarios de América son ‘simultáneas’ a la cultura europea occidental parece que no fueran ‘contemporáneas’. En mi barrio hay varias verdulerías atendidas por inmigrantes del país hermano, quechua hablantes en su mayoría. El riesgo que se corre es que, bajo la formalidad de diálogo y apertura intercultural, en realidad se dé un monólogo basado en la lengua, las categorías y los valores de la cultura hegemónica. Sobre el final de este apartado se hará una recopilación sistemática de estos desarrollos ahora se continuará con el próximo núcleo de pensamiento del educador brasilero. Con este ejemplo final, el desarrollo de este punto ha concluido. Asimismo del lado español, los que aprenden la lengua están en posición de inferioridad: “Aguilar o Guerrero obligados a vivir entre los mayas, o más tarde Cabeza de Vaca. Los criterios con los que juzgamos la validez o no del conocimiento dependerán del espacio cultural en que nos ubiquemos. Es parte de la experiencia de las víctimas de la que habla Dussel. Plantea que en el corpus teórico de Salazar Bondy se ubica una propuesta de filosofía de la liberación. Identificaron a los indígenas por su ignorancia de la lengua y la religión dominadora y no por el conocimiento de la propia. En un contexto intercultural se tendrían que agregar, al menos, dos preguntas: Lo que se enseña y aprende ¿de qué contexto cultural procede? Estas citas y sus respectivas equivalencias muestran cómo una pedagogía para la libertad y la liberación abierta a la escucha de la voz del otro, concuerda perfectamente con la perspectiva intercultural: las palabras, los conceptos, las ideas, los símbolos de una cultura (o los de una clase, grupo, partido o facción) no alcanzan para expresar la experiencia de toda la humanidad, cada cultura tiene derecho a sus palabras, cada ser humano tiene derecho a decirlas, a expresarlas y a reinventarlas dentro de su universo. ¿Cómo comprender el contenido existencial de un vocablo si no se comprenden las coordenadas culturales en las que habita el grupo, sus formas de ser y estar en el mundo? Evidencia de esto es en tercer paso del método cartesiano: “El tercero es conducir ordenadamente mis pensamientos, empezando por los objetos más simples y fáciles de conocer para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más compuestos e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente” (Descartes, 1937[1637] : 37-38). La res extensa no se ama, se domina, la finalidad de la ciencia es el dominio y la transformación de la naturaleza. Este Requerimiento revela que la conquista tiene, además de una justificación religiosa-teológica, una justificación pedagógica. El todo no es superior a las partes, no hay despliegue de la realidad, la complementariedad de los opuestos no implica su superación dialéctica. Cuando en la escuela se enseñan ciencias, matemática, historia, se está transmitiendo un cuerpo de conocimientos que tienen un determinado origen cultural y que, por lo tanto, están dirigidos a crear un tipo de subjetividad particular. La politicidad de la relación educador-educando: hay una relación política en el vínculo básico de la práctica educativa que relaciona al que enseña y al que aprende. Las respuestas a estas preguntas son importantes pues determinan el vehículo capaz de contener el conocimiento legítimo y, en consecuencia, el universo cultural al que éste pertenece. A essência mesma dessas perguntas trata sobre a identidade da filosofia e . ¿Cómo comprender el contenido existencial de un vocablo si no se comprenden las coordenadas culturales en que habita y existe un grupo? Y aquí abordamos el segundo núcleo de su pensamiento: la dialogicidad. Y ¿cuál es la finalidad de una educación liberadora? El planteo freireano se sustenta en una postura gnoseológica que no admite la posibilidad de que exista la verdad absoluta o, por lo menos, que los seres humanos puedan alcanzar ese grado de conocimiento. Tanto él como su compañera habían recibido un nombre Krahô, habían sido ‘bautizados’ y pasaron a integrar parte de una familia. Freire aceptaría que hay varias dimensiones que constituyen las relaciones con el otro pero como distinción analítica, en la realidad concreta la relación con el otro es un todo: para conocer al otro hay que amarlo, para amarlo hay lograr empatía con él (o mejor simpatía) y para identificarse o no hay que saber quién es el otro, conocerlo. En nuestro país a esto debemos sumarle el proyecto de reemplazar la población nacional por inmigrantes europeos y, a su vez, el impulso de uniformizar y disciplinar a esta nueva población: la ley de educación común de 1884, la ley de servicio militar obligatorio de 1901 y la ley de residencia de 1902. Uno de los Pontífices pasados que en lugar de éste sucedió en aquella dignidad y silla que he dicho, como señor del mundo hizo donación de estas islas y tierra firme del mar Océano a los dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos Reinos, con todo lo que en ella hay, según se contiene en ciertas escrituras que sobre ello pasaron, según se ha dicho, que podréis ver si quisieseis. Ese saber no está escrito en libros, no está materializado. Evidencia de ello es la catástrofe ecológica en la que se encuentran muchos países desarrollados o en vías de desarrollo, así como la larguísima lista de etnocidios ocurridos desde el comienzo de la expansión imperial de la cultura occidental. Hay una intuición muy fuerte en Freire sobre cierto contenido emocional-empático en el proceso de aprendizaje y en la asimilación de conocimiento. Y si bien la negativa de la Corona española de incorporar elementos de la cultura indígena fue la regla, lo cierto es que la cultura indígena encontró lugares y estrategias de resistencia, penetración y subsistencia. Estas ‘opresiones’ frecuentemente se encuentran yuxtapuestas pues el oprimido cultural en Latinoamérica suele pertenecer a una clase oprimida (campesina o trabajadora) a la vez que a un pueblo oprimido (originario, afroamericano). Algunos integrantes de este pueblo expresaron reiteradamente que ellos no necesitan papel para anotar lo que perciben, que el papel de ellos está en su interior, en otras palabras: lo verdadero no puede estar presente en un papel más que en la realidad misma que experimentamos. Pero ¿cómo tenerla? Es evidente la familiaridad de la pedagogía de la liberación con la perspectiva intercultural. Esta pretende ser un terreno neutral, “tierra de nadie”, sin embargo al hablar caigo en un lengua determinada, al actuar lo hago en el marco de una cultura. Ese conocimiento objetivo, racional, verdadero, frío, es el que justifica una relación de poder opresiva. En consecuencia los sistemas educativos modernos en nuestros países no sólo se establecen sobre el olvido y el silencio del acto fundante de la pedagogía Latinoamericana, sino que perpetuán y profundizan el proyecto esbozado por éste. No se sabe cuál será el resultado, no hay nada asegurado de antemano. En el tercer núcleo, que condensa los anteriores, se hace evidente la radicalización de la que hablamos. Por ejemplo, en un período dominado por la agricultura mecanizada e industrializada, el pequeño campesino tradicional o de subsistencia debe ser considerado como algo anacrónico o atrasado. Tesis para optar el título de Licenciado. La aldea tenía una escuela con varios maestros, Felipe era el único que vivía en ella junto a la población indígena, los demás vivían en una población cercana, iban y venían para trabajar en el aula. Se pintaba como ellos con las líneas verticales de su ‘partido’, pues todo y todos en la cosmovisión de ese pueblo debe pertenecer a alguno de los dos principios que traducimos como verano e invierno. Este modo de conocer no es una exclusividad de la cultura moderna-occidental, posiblemente muchas otras, sobre todo de las que emergieron imperios, conocen con un mecanismo similar pues el saber se encuentra siempre entramado con el poder. Esto no sólo nos sacará de nuestro analfabetismo intercultural, nos hará transitar por la experiencia de despojarnos de algunas de nuestras certezas, nos permitirá aprender otra forma de ser humano y nos llevará a hacernos la próxima pregunta ¿Tenemos algo para enseñar a quienes pretendemos educar?. Para el primer aspecto tomaré un ejemplo concreto: el Requerimiento que funda, en el contexto latinoamericano, un vínculo pedagógico de naturaleza colonial que perdura hasta nuestros días. Libros Infantiles con hasta 30% off VER MÁS. Nuestras modernas sociedades, a diferencia de las tradicionales, son sociedades del conocimiento y la información. La metáfora de ‘clave de bóveda’ se refiere al carácter de cúspide que tiene la filosofía en el edificio de conocimiento que ha construido Occidente. Cuando se definió filosofía desde el punto de vista de la hermenéutica intercultural, se dijo que ya había filosofía implícita en el segundo nivel hermenéutico, entendiendo como filosofía una forma de ser y estar en el mundo culturalmente codificada. Sucede que, para el pensador alemán, la marcha histórica de Occidente tiene como destino la actual civilización científico-tecnológica europeo-occidental que concibe al ser como razón desacralizada. Desde allí es que habrá una verdadera apertura. Lo que obtengo no será conocimiento. Al educarnos aprendemos también un modo de concebir y de relacionarnos con la naturaleza. Alumbradas con la mirada de los otros las cosas toman formas nuevas y originales. Todorov no imagina a Colón o a Cortés aprendiendo la lengua de aquellos a los que someten. Cuando Freire denuncia la educación “bancaria” nos está diciendo que ésta transmite en su forma (relación de dominación educador-educando) y en su contenido (extraño a la experiencia vivencial del que aprende, y a veces también del que enseña) una forma de ser y estar en el mundo: la de sujetos oprimidos, económicamente explotables y políticamente dóciles. Entonces me di cuenta de que en realidad, estaba pensando al revés partiendo de los prejuicios y preconceptos sutilmente etnocentristas y coloniales que tanto he criticado. Creo que puede darse a esta propuesta mayor profundidad. Usamos cookies para asegurar que te damos la mejor experiencia en nuestra web. Dicho documento era leído en español ante los pobladores (atónitos) de las tierras que “descubrían”. El primer argumento presentado es la presencia de Salazar Bondy en las Cuartas Jornadas Académicas realizadas en la Universidad del Salvador (Argentina) en 1973. Si el diálogo pretende ser sincero las partes intervinientes no pueden comenzar impugnando, por atrasada, arcaica o mitológica la voz del otro. De parte del rey, Don Fernando, y de su hija, Doña Juana, reina de Castilla y León, domadores de pueblos bárbaros, nosotros sus siervos, os notificamos y os hacemos saber, como mejor podemos. Existen dos niveles básicos donde se manifiesta el carácter político: Si colocamos la relación educativa en un contexto intercultural, es decir en un contexto donde el educador y el educando pertenecen a culturas diferentes, el aspecto político se redimensiona. El tiempo (y la realidad en su despliegue temporal) no avanza ni progresa (ni linealmente ni en zig-zag dialéctico) sino que se repite cíclicamente. Recordemos los interrogantes de Panikkar: ¿Cómo preservamos nuestra racionalidad al trascenderla? Como vemos en la última cita, el proyecto de la modernidad americana tiene como fin terminar con la cultura indígena corrigiéndola con las “ideas modernas” incluso recurriendo el remplazo de la población autóctona por inmigrantes europeos. La cuestión no es abandonar los principios del pensar de Occidente, pues son principios del pensar humano, sino ser capaces de transitar lo que está fuera del edificio de la razón. El primer paso para una educación intercultural es hacer evidente, además de las relaciones de poder y opresión propias del campo educativo, las relaciones de poder entre las culturas que se ponen en juego y entran en contacto en este campo. En cada época las actividades, la comida, los trabajos, los repartos de tareas son diferentes, están regidas y lideradas por el ‘partido’ correspondiente. 2) El plano epistémico: El plano del conocimiento del otro. Todorov ha realizado un trabajo fundamental de sistematización que nos ayuda a entender y poner en evidencia cómo se construyen y yuxtaponen las relaciones de poder y de conocimiento en relación al otro cultural. La relación de conquista es una relación entre culturas absolutamente asimétrica, pero incluso en esta asimetría existen espacios interculturales de intercambio con alguna posibilidad de penetración de la cultura sometida sobre la dominante. La educación dialógica, tal como la comprende el brasilero, requiere ciertas condiciones para desarrollarse que no suelen estar presentes en la educación tradicional: horizontalidad, confianza, esperanza. Cuando se dice que algo o alguien tienen axe, se quiere expresar que el ser está brillando en su interior. Luego de trabajar estos tres puntos me referiré al objetivo de la educación para la libertad señalado por Freire así como a su relectura intercultural. ; 21 cm. Que cada uno pueda decir su palabra. Por lo tanto, si bien la crítica intercultural no estará ausente, pues como toda reflexión y todo método, el de Freire no es perfecto y puede ser objetado; el acento se pondrá en la radicalización intercultural de sus principios y puntos nodales. Que cada uno pueda decir su palabra implica que las víctimas puedan salir de su situación de silencio pero no sólo eso, supone además que se genere el espacio de libertad para decir realmente lo que quieran: la palabra que traduce su experiencia del mundo, que refleja lo que piensan y sienten sobre lo que son y sobre lo que los rodea. La mayoría de las culturas indígenas americanas son ágrafas, no desarrollaron escritura, por lo que no participan de la idea de conocimiento mediado por una representación conceptual generalmente escrita. Mas por la muchedumbre de la generación que de estos ha salido desde [hace] cinco mil y hasta más años que el mundo fue creado, fue necesario que los unos hombres fuesen por una parte y otros por otra, y se dividiesen por muchos Reinos y provincias, que en una sola no se podían sostener y conservar. La educación y la escuela han tenido históricamente esa función de integración de poblaciones al estado-nación. Las dos realidades sociales que ocurren simultáneamente no son necesariamente contemporáneas”, (De Sousa Santos, Boaventura, 2006:56). La relación de conocimiento tiene dos polos: el sujeto pensante, racional, activo, dominante, que opera sobre un objeto material, pasivo, no pensante, dominado.[10]. No sólo tendrá que haber dialogicidad entre educador y educando, sino un contexto de diálogo entre culturas. Augusto Salazar Bondy nació el 8 de diciembre de 1925 en Lima, Peru. La finalidad de la conquista enunciada en ese documento es educar a los que se encuentran en el error, la ignorancia y el pecado. La respuesta ya ha sido anticipada: por la cúspide, por la bóveda, por la filosofía. O el conocimiento simbólico para el que hace falta participar del símbolo, la percepción de la armonía entre el símbolo y lo simbolizado es una experiencia no conceptualizable. Por otra parte nos lleva a ontologizar la escritura, es decir, a creer que la verdad necesita estar escrita. Perdura lo que, en términos de Buanaventura de Souza Santos (2006), se nombra como la colonialidad del poder o, en palabras más sencillas: en los nuevos estados perduran las relaciones coloniales del poder y del saber, perdura la admiración por lo moderno y europeo y el desprecio por lo indígena identificado como primitivo. De acuerdo a lo que se ha expresado, el proceso de educación dialógica intercultural tiene que comenzar con el conocimiento del otro: este es un requisito ineludible para cualquier tipo de educación que se considere liberadora. PENSAMIENTO FILOSOFICO DE AUGUSTO SALAZAR BONDY. El conocimiento total, completo y verdadero que posee el maestro deja de ser el fundamento del proceso educativo. Si uno es parte de lo que conoce, si dialoga con la naturaleza, si la ama, la respeta o le teme y su conocimiento está impregnado de estas emociones, seguramente el resultado del proceso será de una calidad distinta al anterior. El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinaré, en cuantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución. La experiencia de ver el brillo de lo sagrado (Dios) en todo lo creado, es la experiencia de captar al Ser manifestándose en lo que es. Sigue teniendo como fin la integración pero el poder ya no circula siempre desde la cultura dominante hacia la otra, esta tiene espacios para expresarse, para reclamar protagonismo y autonomía. Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Lima). LA NOCIÓN DE "PUEBLO" EN EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO / TEOLÓGICO DE JUAN CARLOS SCANNONE. El segundo argumento señala que en la filosofía de la liberación de Salazar Bondy subyace un vasto planteamiento antropológico que se sostiene en los siguientes tópicos: la histórica, la pedagógica, la axiológica. Este principio impregna y sostiene su cosmovisión  (y su ‘ciencia’). En este campo el debate sobre interculturalidad adquiere aristas muy candentes e intensas. Relectura de los puntos nodales del pensamiento de Paulo Freire. Se trata de Felipe un joven maestro formado en San Pablo que dictaba clases en la aldea de Aguas Blancas del pueblo Krahô en el estado de Tocantins. Han aprendido y se han adaptado lo mejor posible a ella desde hace algunos siglos. La posesión de la Verdad todo lo justifica. “Consistía el primero, en no admitir jamás como verdadera cosa alguna, sin conocer con evidencia que lo era; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu, que no hubiese motivo alguno para ponerlo en duda. https://hdl.handle.net/20.500.12672/10585. Tuve la oportunidad de encontrarme y convivir en dos oportunidades con el pueblo Krahô cazadores-recolectores que habitan en el estado de Tocantins, región centro del Brasil, esto me dio la oportunidad de registrar y realizar algunas comparaciones y expresarlas en las diferencias filosóficas que se ilustran a continuación: 1) Principio de complementariedad frente al principio de oposición: la filosofía occidental está construida en base a ciertas oposiciones: verdad/falsedad, ser/no ser, sujeto/objeto, bien/mal, sagrado/profano. Recordemos las palabras de Heidegger: la helenidad (determinada por la filosofía y la filosofía determinada por la helenidad), es mucho más que una particularidad cultural, constituye el acontecimiento primordial donde el ser se alumbra en el ente y se manifiesta al hombre. Aquí la cultura occidental es la dominante desde hace algunos siglos. El ritual del Requerimiento como acto fundante de la pedagogía en Latinoamérica es una imagen muy potente. Es fundamental para trasformar las relaciones de poder dentro del proceso educativo, reflexionar sobre el tipo de saber que se trasmite, por eso propone que éste debe estar enraizado en la experiencia previa del alumno y no aislado de esta. Es una experiencia que transforma tanto al educador como al educando y aquí cabe recordar lo señalado por el brasilero: nadie educa a nadie, ni nadie se educa a sí mismo, nos educamos en comunión. Si se cree, como los conquistadores españoles y portugueses o como Sarmiento, que con los elementos provenientes de una cultura podemos expresar la experiencia de toda la humanidad, entonces no habrá nada que aprender del otro. El saber justifica al poder y el poder al saber. La propuesta de Freire es trasmitir estos conocimientos enraizados en las experiencias y necesidades de los alumnos, lo que implica cierta trasformación del saber a fin de adecuarse a cada contexto cultural y social. II. No todos conciben el tiempo de la misma manera ni ordenan el pasado de manera lineal e histórica[5] sino de una forma que, desde nuestra racionalidad, llamaríamos mágica o mitológica. Además de montañas son ancestros poseedores de experiencia, conocimiento y sabiduría, lugares sagrados (chakanas) donde se manifiesta el orden cósmico (pacha). Un sector militante del MCP elaboró un texto para la alfabetización con un enfoque político directivo utilizando como palabras generadoras: pueblo, voto, vida, salud, pan. Que Dios nuestro Señor, uno y eterno, creó el cielo y la tierra, y un hombre y una mujer, de quien nosotros y vosotros y todos los hombres del mundo fueron y son descendientes y procreados, y todos los que después de nosotros vinieran. No sólo interesa quién enseña y quién aprende, sino de qué procedencia cultural es cada uno y de dónde proviene el contenido del conocimiento que se transmite. En general, nuestro juicio de valor sobre otras culturas no es positivo. Cuanto mayor es el impulso modernizador de las elites, mayor es el sojuzgamiento de las culturas tradicionales: ¿Qué le queda a esta América para seguir los destinos prósperos y libres de la otra? En el caso latinoamericano nos encontramos con una solapada y persistente situación colonial en el campo pedagógico que no ha sido revertida totalmente más allá de los esfuerzos y procesos en marcha. La experiencia de transitar otras formas de ser humano difícilmente pueda expresarse como un cuerpo de conocimiento objetivo tal como acostumbramos en Occidente. Esto se debe a que entre la pedagogía del brasilero y la perspectiva intercultural, en líneas generales, no hay oposición o inconsistencia, al contrario, es fácil percibir familiaridad entre ambas vertientes. Esto equivale homeomórficamente a decir que el Ser se manifiesta en los entes. Sin embargo para que esta extensión no se convierta en una forma más de agresión, ocultamiento, sometimiento, asimilación cultural, tenemos que aceptar que la primera en ser educada interculturalmente es la cultura occidental. Sólo vuelven cuando su vida está en peligro(Sobomfu Somé, 2000:21-22-35). Volviendo al interrogante que nos hicimos ¿Cuál es el contenido de una educación intercultural? Si un conocimiento de tal calidad existiera quien lo posea tendá el derecho y el deber de enseñarlo, incluso el de imponerlo a los que viven el error y en la ignorancia, tendrá el derecho a la conquista. ¿Cómo podemos entender al ‘otro’ si no somos el otro?’ En estas preguntas formuladas por Panikkar, se pone de manifiesto la limitación que ha significado para Occidente reducir la razón a logos, olvidando que ella también es mythos. Some features of this site may not work without it. Las relaciones de poder se hacen más asimétricas y no basta sólo para transformarlas un replanteo entre las relaciones de educador-educando, hay que redimensionar las relaciones entre las culturas que se ponen en contacto. El conocimiento se construye en comunión, es un producto social, de uno o varios hombres que habitan en un lugar y en una cultura determinados. Al continuar identificando lo indígena por el desconocimiento de la civilización occidental y no por el conocimiento de su propia cultura, es imposible cambiar el esquema de sometimiento cultural. Una de ellas es apu que puede traducirse como cerro o pico de cerro, pero su significado está lejos de ser geográfico o meramente material, señala además una chakana un lugar sagrado donde se expresa el orden cósmico (pacha) tiene un significado en la cosmovisión andina que excede por mucho lo meramente material. De la misma manera no todas las culturas conciben ni se relacionan con su entorno natural de igual forma. Por lo tanto cuando se educa dentro o fuera de la cultura occidental se transmite filosofía: una forma de ser y de estar en el mundo. Los seres humanos construyen el conocimiento a partir de su experiencia del mundo acontecida en un contexto sociocultural determinado y en diálogo constante con el mundo y con otros seres que pueden tener visiones similares o diferentes del mismo. Hay que distinguir al menos tres ejes en los que se puede situar la problemática de la alteridad. Siguiendo la idea de equivalentes homeomórficos, existe una palabra en la cultura afroamericana que expresa una idea cercana a la de Heidegger. El post colonialismo está haciendo una crítica radical al historicismo. 2) El plano praxeológico: es el plano de acción hacia el otro, de acercamiento o alejamiento. Claro que Felipe no fue a una escuela ni experimentó un proceso de educación formal, sino que fue integrándose paulatinamente a la cosmovisión, formando parte de uno de los ‘partidos’ en los que todo está dividido, integrando una familia, recibiendo un nombre. Poner el intercambio horizontal y la confianza en el centro del proceso de enseñanza implica modificar la forma en que circula el poder y el saber en el ámbito de la educación. Reconocer que otra cultura tiene filosofía en el sentido de una interpretación compleja y completa del mundo a partir de un logos diferenciado, de una racionalidad particular, es el paso previo a reconocer que existe algo que podemos aprender de los otros, algo que no está presente en nuestro universo cultural y que, tal vez, no pueda expresarse acabadamente con las categorías de nuestro idioma y de nuestro pensar. De la misma manera es igualmente verosímil la consolidación de vínculo cultural colonial (además de comercial y en alguna medida político) con Europa, no ya con las viejas potencias europeas, sino con las emergentes que acaban de producir la primera revolución industrial junto a la Ilustración (Dussel, 2000). Las dos realidades sociales que ocurren simultáneamente no son necesariamente contemporáneos” (De Sousa Santos, 2006). La palabra que se trasforma en uno mismo. Sin duda la finalidad de la educación para la libertad es que cada uno pueda decir su palabra. Para comentar, debes ingresar con tu nombre de usuario. La pedagogía crítica en nuestro continente no puede seguir habitando en este silencio. Y aquí se llega a un lugar clave para este trabajo: es un punto de articulación entre la educación y la filosofía a partir de la idea de hermenéutica intercultural. Implica reconocer que hay un contenido alternativo para la educación intercultural, una perspectiva diferente de concebir y entender lo que nos rodea. Para una filosofía de la liberación en Augusto Salazar Bondy. El sometido, el oprimido, el colonizado, no sabe nada relevante y nada tiene para enseñar, debe someterse al poder y al saber del conquistador a riesgo de ser aniquilado. Claro que Freire no es el único que lo sostiene desde Freud a Foucault hay denuncias y develaciones de lo oculto o lo no dicho, no sólo en los procesos educativos sino en todas las dimensiones de la cultura, en especial cuando se entroniza la razón y al sujeto racional como su único fundamento.[9]. Cursó estudios en el Colegio Alemán y la Primaria y la Secundaria en el Colegio San Agustín hasta 1941. El objeto inerte es dividido en partes simples por el sujeto pensante y reconstruido ordenadamente de lo más simple a lo más complejo y en caso de no encontrar un orden natural, hay que imprimirle uno porque, en definitiva, el orden verdadero es el de la razón, del. Las palabras, los conceptos, las ideas, los símbolos de una cultura (o los de una clase, grupo, partido o facción) no alcanzan para expresar la experiencia de toda la humanidad. Y si un español aprende la lengua del indio pasa a ocupar inmediatamente una posición de inferioridad, se asimila al indio, al inferior, al conquistado. El conocimiento de la realidad se da a partir de la experiencia vivencial de la misma y no a través de la representación de ella. REFilo - Revista Digital de Ensino de Filosofia | Santa Maria | periodicos.ufsm.br/refilo | v.6 - 2020 22 simplesmente. Entendiendo el acto de aprender como el de recibir conocimiento del profesor. Freire utiliza frecuentemente palabras como: humildad, amor, esperanza y las coloca en el centro del proceso educativo, nos dice que sin estos atributos no es posible educar. Para poder aprender algo hay que creer que ese algo merece ser aprendido. No todas tienen la misma idea de lo que es conocimiento ni la misma forma de ordenar el pasado, ni una noción lineal del transcurrir del tiempo. No se coloca fuera de lo conocido sino que está sumergido en ello y en esa comunión encuentra canales de comunicación, especialmente rituales, que lo conectan y le trasmiten saberes sobre todo lo que lo rodea. La educación intercultural dialógica implica un proceso de transformación con resultado abierto, comienza con la alfabetización intercultural del educador y su transformación y tránsito hacia formas de ser humano diferentes. Así que sus Majestades son Reyes y señores de estas islas y tierra firme por virtud de la dicha donación; y como a tales Reyes y señores algunas islas más y casi todas a quien esto ha sido notificado, han recibido a sus Majestades, y los han obedecido y servido y sirven como súbditos lo deben hacer, y con buena voluntad y sin ninguna resistencia y luego sin dilación, como fueron informados de los susodichos, obedecieron y recibieron los varones religiosos que sus Altezas les enviaban para que les predicasen y enseñasen nuestra Santa Fe y todos ellos de su libre, agradable voluntad, sin premio ni condición alguna, se tornaron cristianos y lo son, y sus Majestades los recibieron alegre y benignamente, y así los mandaron tratar como a los otros súbditos y vasallos; y vosotros sois tenidos y obligados a hacer lo mismo.”. Primero hay un juicio de valor (un plano axiológico): el otro es bueno o malo, lo quiero o no lo quiero, o bien, como se prefiere decir en la época de la conquista es mi igual o es inferior a mí (ya que, por lo general, yo soy bueno y me estimo). Lo que se nombra con la palabra de origen griego ‘filosofía’, es una profunda experiencia humana que incumbe a todos los pueblos y culturas. Y si bien Freire relativiza esta concepción clasista acentuando la idea de conocimiento vivencial, saber contextual, saber significativo, incluso de contexto cultural, no profundiza la crítica hasta el núcleo de la herencia colonial. El olvido que está presente en la propia enseñanza de la historia[3], hasta hace pocos años se aprendía en las escuelas que los pueblos originarios de nuestro país habían perecido en la conquista o en las victorias del ejército argentino en las Campañas al Desierto. Sin embargo había algo que me resultaba positivo y esperanzador en la experiencia más allá del aparente fracaso. Esta representación ideal o conceptual es verdadera si se corresponde con la realidad representada. El analfabetismo intercultural es una característica extendida en la cultura hegemónica pero no en las minoritarias o subalternas. Los seres humanos construyen el conocimiento a partir de su experiencia del mundo acontecida en un contexto sociocultural determinado y en diálogo constante con otros seres que pueden tener visiones similares o diferentes del mismo. Viven en el centro de Brasil en un tipo de monte llamado ‘Cerrado’, el clima tiene dos estaciones bien marcadas que duran seis meses aproximadamente cada una que podemos traducir en nuestros términos como: ‘verano’ (Wakmeye) la estación seca, calurosa, clara, ‘invierno’ (Katamye) la época de lluvias, húmeda, fría, oscura. Para poder entender el sentido existencial de las palabras además de conocer la lengua hay que entender otra forma de transitar lo humano. Incluso las categorías más radicales de la etapa de la Pedagogía del Oprimido no son adecuadas para hacer visible y deconstruir esta herencia colonial. Es una respuesta simple de un contenido enorme que condensa el espíritu, la finalidad y el sentido de la propuesta freireana. Y si bien la resistencia de la corona española al intercambio intercultural con la cultura indígena fue la regla, en los hechos este intercambio ocurrió. Esto se manifiesta en varios sentidos y niveles pues en el proceso educativo existen relaciones de poder que pueden entramarse de distinta forma para conformar espacios opresivos y de dominación o espacios de libertad y emancipación. En la educación que Freire llama ‘bancaria’ el que tiene el saber es el docente y quien tiene que aprender es el alumno, de tal forma que este último se trasforma en un receptor pasivo del saber. El siguiente: antes de preguntarnos qué podemos enseñar al otro debemos preguntarnos qué tenemos para aprender de él. para explicarlo es interesante relatar un problema que el pedagogo enfrentó en los tiempos del Movimiento de Cultura Popular de Recife del que fue fundador. Entender otras formas de concebir el tiempo, la naturaleza, la espiritualidad, la racionalidad, el conocimiento. Cuando en la escuela se enseñan ciencias, matemática, historia, se está transmitiendo un cuerpo de conocimientos que tienen un determinado origen cultural, íntimamente relacionado con enseñar una forma de ser y de estar en el mundo. Su sabiduría parte de una concepción de la naturaleza diferente no es un mero objeto material a ser conocido y dominado por un agente externo, es algo vivo, una totalidad viviente de la que forma parte, de la que no se diferencia de forma absoluta. En las categorías de opresor-oprimido predomina la concepción clasista adecuada para denunciar que el vínculo educador-educando sirve para reforzar la opresión de los miembros de una clase sobre otra. Esas categorías sirven también para interpretar la realidad, todo, en la cosmovisión Krahô, es pensado a partir de ellas: son los principios que constituyen y rigen la realidad en que habitan (Reis 2012). En cambio una educación para la libertad implica la transmisión de una forma de estar en el mundo liberada, democrática y solidaria donde no hay lugar para oprimidos ni opresores.
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